*Oleh: Ali Syarief*
Ada sebuah pertanyaan yang jarang diajukan secara terbuka dalam kehidupan beragama: ketika seseorang mengatakan dirinya beriman kepada kitab suci, sesungguhnya apa yang sedang ia imani? Pesan Tuhan yang diyakininya turun kepada manusia, atau pemahaman manusia terhadap pesan Tuhan yang diwariskan dari generasi ke generasi?
Pertanyaan ini bukan bermaksud menggugat keberadaan Tuhan. Bukan pula hendak merendahkan kitab suci. Justru sebaliknya, pertanyaan ini mengajak manusia menempatkan akal, sejarah, dan kejujuran intelektual dalam memahami sesuatu yang dianggap paling suci.
Sebab, ada jarak yang tidak boleh diabaikan antara pesan yang diyakini berasal dari Tuhan dan teks yang sampai kepada manusia melalui sejarah.
Tuhan Berbicara, Manusia Mencatat
Jesus tidak pernah meninggalkan sebuah kitab yang kemudian dikenal sebagai Bible dalam bentuk yang kita baca sekarang. Muhammad juga tidak meninggalkan sebuah buku Al-Qur’an yang telah dijilid dan disusun seperti mushaf modern.
Dalam tradisi Kristen, tulisan-tulisan Perjanjian Baru disusun oleh para penulis dan komunitas Kristen generasi awal. Jesus wafat sekitar tahun 30 Masehi, sementara Injil-injil kanonik ditulis beberapa dekade sesudahnya. Surat-surat Paulus bahkan mendahului penulisan Injil-injil tersebut.
Dalam tradisi Islam, Al-Qur’an diyakini sebagai wahyu yang disampaikan kepada Muhammad selama kurang lebih 23 tahun. Ayat-ayatnya dicatat dan dihafalkan semasa beliau hidup. Setelah Muhammad wafat pada 632 Masehi, penghimpunan dan standardisasi mushaf berlangsung pada masa para khalifah awal.
Kedua sejarah tersebut tidak identik. Jarak waktu, cara transmisi, dan proses pembentukan kanonnya berbeda. Karena itu, tidak tepat menyederhanakan keduanya seolah-olah sama-sama baru ditulis ratusan tahun setelah pendirinya wafat.
Namun, ada satu kenyataan yang mempertemukan keduanya: manusia menjadi perantara dalam proses pewarisan teks keagamaan.
Ada penulis, penghafal, penyalin, penghimpun, penerjemah, penafsir, dan institusi yang menjaga sekaligus menentukan bagaimana teks itu diwariskan kepada generasi berikutnya.
Di sinilah persoalan epistemologis muncul.
Jika Tuhan menyampaikan pesan, tetapi manusia yang mencatat, menyusun, menafsirkan, dan mewariskannya, bagaimana kita membedakan pesan Tuhan dari pemahaman manusia tentang pesan tersebut?
## Ketika Tafsir Menjadi Kebenaran Mutlak
Masalahnya bukan semata-mata pada proses penulisan kitab suci. Masalah yang lebih besar muncul ketika hasil pemahaman manusia diperlakukan seolah-olah tidak mungkin keliru.
Seseorang membaca sebuah ayat, kemudian menafsirkannya berdasarkan pengetahuan, pengalaman, kebudayaan, dan kondisi sosial pada zamannya. Tafsir itu diwariskan, diajarkan, bahkan dilembagakan. Setelah beberapa generasi, tafsir tersebut bisa memperoleh kedudukan yang hampir tidak dapat dibedakan dari teks yang ditafsirkannya.
Akhirnya, manusia bukan hanya mempertahankan kitab suci, tetapi juga mempertahankan seluruh konstruksi pemikiran yang dibangun di sekelilingnya.
Perbedaan pendapat dianggap penyimpangan. Pertanyaan dianggap pembangkangan. Keraguan dianggap dosa. Sementara mereka yang menguasai tafsir sering kali memperoleh otoritas untuk menentukan siapa yang benar dan siapa yang sesat.
Di titik tertentu, agama yang seharusnya membebaskan pikiran justru dapat berubah menjadi pagar yang membatasi pikiran.
Padahal, tafsir adalah pekerjaan manusia. Ia lahir dalam ruang dan waktu tertentu. Ia dipengaruhi bahasa, kebudayaan, politik, kepentingan, dan tingkat pengetahuan manusia.
Mengapa sesuatu yang merupakan hasil pemikiran manusia harus selalu dianggap tidak boleh dipertanyakan?
Menghormati kitab suci tidak harus berarti menganggap semua penafsirnya tidak mungkin salah.
Tuhan Tidak Bisa Dimonopoli oleh Penafsir
Ada kecenderungan menarik dalam sejarah agama: semakin kuat seseorang mengklaim memahami kehendak Tuhan, terkadang semakin sempit ruang yang diberikan kepada orang lain untuk memahami-Nya secara berbeda.
Padahal, manusia memiliki keterbatasan. Bahasa manusia terbatas. Pengetahuan manusia terbatas. Bahkan kemampuan manusia memahami alam semesta pun terus berkembang.
Jika Tuhan dipahami sebagai realitas yang Mahabesar dan tidak terbatas, bagaimana mungkin pemahaman manusia yang terbatas dapat mengklaim telah menangkap seluruh kehendak-Nya secara sempurna?
Kita perlu membedakan antara Tuhan dan representasi manusia tentang Tuhan.
Tuhan bukanlah milik sebuah institusi. Kebenaran tidak otomatis menjadi milik seseorang hanya karena ia memiliki gelar keagamaan, menguasai bahasa kitab suci, atau berdiri di depan mimbar.
Boleh jadi seseorang sangat fasih mengutip ayat, tetapi gagal menangkap pesan kemanusiaan yang terkandung di dalamnya.
Boleh jadi seseorang sangat rajin menjalankan ritual, tetapi kehilangan kepekaan terhadap penderitaan sesamanya.
Dan boleh jadi seseorang yang terus bertanya justru sedang melakukan perjalanan intelektual dan spiritual untuk menemukan makna yang lebih dalam.
Mengerti Dahulu, Baru Diimani
Iman dan akal tidak seharusnya diposisikan sebagai dua musuh yang harus saling mengalahkan.
Keimanan yang melarang pertanyaan berisiko melahirkan kepatuhan tanpa pemahaman. Sebaliknya, akal yang menolak segala sesuatu sebelum bersedia mempelajarinya juga dapat terjebak dalam kesombongan intelektual.
Yang diperlukan adalah keberanian untuk memahami.
Mengapa kita percaya? Dari mana sumber keyakinan kita? Bagaimana sejarah teks yang kita baca? Siapa yang menafsirkannya? Apakah tafsir itu masih relevan dengan perkembangan pengetahuan dan realitas kemanusiaan hari ini?
Pertanyaan-pertanyaan tersebut bukan musuh iman. Justru menjadi cara untuk menguji kedalaman dan kejujuran iman itu sendiri.
Saya menyukai sebuah prinsip: *Mengerti Dahulu, Baru Diimani.*
Bukan berarti seluruh misteri ketuhanan harus selesai dijelaskan oleh akal manusia. Ada wilayah yang mungkin memang melampaui kemampuan penalaran kita. Namun, ketidakmampuan memahami sesuatu tidak boleh dijadikan alasan untuk mematikan pertanyaan.
Iman yang matang semestinya tidak takut berdialog dengan ilmu pengetahuan, sejarah, filsafat, dan pengalaman kemanusiaan.
Pesan Tuhan dan Kepentingan Manusia
Sejarah memperlihatkan bahwa agama tidak pernah hidup di ruang hampa. Ia hadir di tengah masyarakat dengan struktur kekuasaan, kepentingan politik, ekonomi, kebudayaan, dan konflik sosial.
Dalam perjalanan sejarah, ajaran agama bisa menjadi sumber kasih sayang, solidaritas, dan pembebasan. Tetapi agama juga dapat digunakan untuk membenarkan kekuasaan, mempertahankan hierarki, bahkan mengobarkan permusuhan.
Karena itu, penting untuk bertanya: apakah sesuatu yang dilakukan atas nama Tuhan benar-benar mencerminkan pesan moral ketuhanan, atau justru merupakan kepentingan manusia yang diberi legitimasi agama?
Nama Tuhan dapat disebut dalam pidato, tetapi ketidakadilan tetap berlangsung.
Ayat suci dapat dikutip berulang kali, tetapi kebencian tetap dipelihara.
Ritual dapat dilakukan dengan sempurna, tetapi kejujuran dan kepedulian sosial justru ditinggalkan.
Di sini, ukuran keberagamaan tidak cukup hanya dilihat dari seberapa banyak seseorang menghafal teks atau seberapa sering ia menjalankan ritual. Harus ada pertanyaan tentang dampak moral dan kemanusiaannya.
Apakah keyakinannya membuat ia lebih jujur, adil, rendah hati, dan menghormati orang lain? Ataukah justru membuatnya merasa paling benar dan berhak merendahkan mereka yang berbeda?
Penutup: Jangan Sampai Manusia Menggantikan Tuhan
Mungkin inilah ironi terbesar dalam sejarah keberagamaan manusia.
Kita memulai perjalanan spiritual untuk mencari Tuhan, tetapi dalam perjalanan itu kita bisa terlalu sibuk mempertahankan pendapat manusia tentang Tuhan.
Kita membela tafsir seolah-olah sedang membela Tuhan. Kita mempertahankan tradisi seolah-olah tradisi itu identik dengan wahyu. Kita menolak pertanyaan seolah-olah Tuhan membutuhkan perlindungan dari akal manusia.
Padahal, jika sebuah keyakinan benar-benar memiliki kebenaran, mengapa ia harus takut diperiksa?
Mengapa pertanyaan harus dianggap ancaman?
Mengapa perbedaan pemahaman harus selalu berakhir dengan permusuhan?
Barangkali yang perlu kita lakukan bukan meninggalkan kitab suci, melainkan belajar membacanya dengan lebih jujur. Bukan menolak tradisi, melainkan memahami sejarah dan keterbatasannya. Bukan menghapus iman, melainkan membebaskannya dari kesombongan manusia yang merasa memiliki monopoli atas kebenaran.
Sebab, ada perbedaan besar antara menghormati Tuhan dan mengultuskan manusia yang mengaku paling memahami Tuhan.
Pada akhirnya, pertanyaan ini tetap terbuka untuk direnungkan:
**Apakah kita sedang mengimani pesan Tuhan, atau sebenarnya sedang mengimani pemahaman manusia tentang pesan Tuhan?**
Jangan-jangan, dalam upaya membela Tuhan, kita justru terlalu sibuk membela diri sendiri.
Dan mungkin, perjalanan menuju Tuhan yang lebih jujur justru dimulai ketika manusia berani mengakui bahwa pemahamannya tentang Tuhan tidak pernah sepenuhnya bebas dari keterbatasan.
